在《道德经》中，老子就提出人法地、地法天、天法道、道法自然的智慧，因为道大、天大、地也大，然而人呢，是万物之灵长，所以说在道德经中就出现了人也大，道德经把这四种巨大能量的事物，作了一个排序，分为道、天、地、人。
在《道德经》第二十五章，道法自然中，就详细的说“道”是自然形成的，他向自然学习，道也是至高无上的，他是本身存在的一种自然规律。道是一种以一种符合自然规律的状态存在的，那么万事万物都有本身的规律，所以我们作为人，最应该遵守的就是万事万物的一个自然法则，这就是我们一再强调顺其自然的一个智慧。
当你做到顺其自然的时候，自然就符合了万事万物的一个规律，谦虚就是自然规律，但是与之相反轻浮，则会失去自我。
《道德经》静为躁君这一篇章中，就说：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
这句话意思就是说，稳重是轻率的一个控制者，静定是躁动的一个制服者，所以说君子为人处世的时候都不会轻举妄动，这个是圣贤的智慧。即使这个人拥有了豪华的楼台亭榭，但是安静淡然，超凡脱俗，这是一种境界，所以即便是拥有万辆兵车的国君，他仍然能够轻视自己而重治天下。那是因为轻浮就会失去自身，躁动就会失去君位。
这里重点所说的，就是轻重和动静的一个概念，《道德经》中说得道的圣贤是如何为人处事的呢，他们就是在平时的生活中从来不会轻举妄动，不会轻浮，而是以稳重，慎重考虑之后才会行动，没有表现出轻率和急躁的样子，所以说也顺应了自然的智慧。
只有拥有这样的一种智慧，才能在安逸的一个环境中怡然自得，而那些心浮气躁的人，他们难以长久的拥有当下。
《道德经》中这一篇章中，老子把矛头指向了大国的国王也就是所谓的统治者，拿大国的国君来举例子。就认为如果轻浮焦躁轻举妄动的时候，那么就犯了人性中轻浮的这样一个弱点，所谓的重为轻根静为躁君，如果不改正轻浮的问题，那么一定是违背大道的智慧的，最后的结局一定不会好。
即便是作为一个普通人来说，我们能够在为人处事的时候，摒弃暴躁轻浮的一种情绪，以稳重柔弱自居，那么我们会生活得更加舒服。一切不牵强不偏激，懂得顺其自然，这是顺应自然规则最好的一种状态。
